揭秘中国古代思想中的天时观：必须知道的历史智慧

了解一种文化的主导思想方式与了解这种文化的时间观有内在关联。这不仅仅是马丁·海德格尔（M. Heidegger, 1889-1976）的看法的一种延伸，而且可以在另外一些黑格尔之后的西方哲学家（比如尼采、柏格森、胡塞尔等等）那里找到这样那样的支持。按照这个思路，要比较深入地理解中国古代思想，就需要知晓它所包含的时间观。这个问题到目前这止似乎还未引起人们的足够关注。

中世纪以来，西方人对时间的最主要两种看法，一是目的论（teleological）的，二是物理自然（physicalistic）的。前者来自教，认为真实的时间由人与上帝的关系构成；因此，时间或历史向着最终决定这种关系的那个终点——最后审判——而趋进。后一种时间观与人测量时间精密手段相关。按照它，时间从根本上讲与人的存在与否无关，它是一种客观的事物流逝，本身无意义可言，只是物质实体存在的一种方式。

当然，二十世纪以来，在科学、哲学新进展中，出现了新的时间观，其尤其以广义现象学（phenomenology of time）的视角有关。在科学领域，我们看到经典物理学和现代粒子物理学都提出了不同形式的人类经验和宇宙结构之间联系紧密但又复杂多变的情景，这些情景都是关于如何解释“现在”、“过去”和“未来”的探讨。而且，对于人类心理活动如何影响我们对过去事件记忆，以及如何预测将要发生的事情，都成为研究对象。

至于古代西方或希腊罗马时代的心理学研究则更加深刻，以亚里士多德为代表，他提出了关于运动、变化以及生成过程的心理理论，这些理论对于理解个体如何通过感官接触世界并形成知识具有重要意义。但他的这些理论并没有直接涉及到他所说的“原初事物”的概念，而是在更高层次上谈论的是事物间相互作用和动态平衡之道。

同样地，当我们进入东方文明，如中国，那里的先秦时期文化传统中也有着独特而丰富的地位。在这里，“时”并不只是指四季或者日历年份，更是一个宏大的概念，用来描述整个宇宙运转过程及其背后的原因。此外，“时”也被用来形容生命循环和社会发展，从而赋予了历史性质，即使在当今信息爆炸时代，我们仍然能从这些早期智慧中汲取灵感，并将其应用于今天的问题解决之道。

所以，将《易经》作为一个例子，它不仅提供了一套工具帮助人们理解宇宙运行规律，同时也为个人生活提供了指导，并且让人们能够建立起一套超越简单线性的思考模式，使他们能够洞察到更深层次的事实，比如当前处境下最合适做出的行动，以及未来可能会发生的情况。这样的认识方法并不局限于某一特定领域，而是一个整体性的框架，用以指导一切行为，无论是在政治治国还是个人修养方面都极具启发性。

总结来说，对于任何一种文化来说，其主导思想方式往往反映出其对现存世界秩序以及未来的基本信念。这正如《易经》所说：“阴阳不测之谓神”，即阴阳相互作用产生不可预料甚至神秘力量，这也是为什么《易经》一直被视作一个深奥且包涵万象的大智慧宝库。而对于那些追求更全面理解自我位置的人们来说，《易经》的智慧至今依旧值得细心研读，因为它提供了一种独特视角，让我们可以重新审视自己面临的问题，并寻找出最佳路径前行。