历史故事中的灵魂，比喻为火焰，跳跃于古老的宗教、哲学和神话之间，点亮着每个人的生命旅程。它是无形的精髓，一直居住在人或物质躯体之内，并对它们施加主宰作用，是一种超自然现象。灵魂是否能够脱离这些躯体而独立存在，以及它是否永恒不灭，这些问题一直让人争论不休。人类对灵魂的理解深受文化范畴——生平哲学、宗教信仰和神话故事的影响。

现代科学家们也开始探讨这个问题，他们提出模因和量子学说来解释灵魂的问题。他们认为，每个人都有自己独特的灵魂，它控制着思想、情感、梦境以及潜意识。这一观点与生命基因相似，随着生老病死而变化。

人们对于死亡后的感觉感到恐惧，但大多数人从未经历过失去意识状态，因此无法想象死亡会带给我们什么样的体验。研究者通常认为，这种恐惧是出于对“死亡并非终点”的愿望所产生的情绪性念头。在某些情况下，这种恐惧被称为“心灵延续”的信念，用以减轻对自我不存在极度焦虑的心理防御机制。

词源考察显示，“灵魂”这一概念在不同的文化中有不同的含义。在汉语中，如屈原《楚辞》中的“羌靈”，指的是死后的一种鬼异；而在希腊语中，“ψυχη（psykhē）”则指的是心灵或精神，是决定前生今世的一个无形精髓。

英国考古学家泰勒爵士认为，宗教最核心内容就是关于“Soul”的概念，没有灵魂就没有超自然，没有超自然就没有宗教信仰。他通过比较世界各宗教的灵魂观发现，大多数宗教都认为：第一，靈魂是所有思想、情感行为的主宰；第二，它可以独立存在，不仅如此，还能是不灭，与肉体对立。

山海经中的故事如精卫填海、刑天夏耕，也反映了古代传说中的人类对于死亡之后还能继续存在这一信念。而老子的“死而不亡者寿”也表达了类似的观点，即使身体消逝，但精神或意志仍然存在。

泰勒提出了原始人如何从头脑中产生霊 soul 的概念，他归因于两类生物学问题构成：第一是生、病、死分别的问题，当原始人开始思考时，他们发现活着的时候有感觉，有思想，有行动，而死后却一切皆无。这令他们关联到一个东西缺失，从而产生了靈 soul 的概念；第二是出现于梦幻中的人的形象，当人们睡眠时看到远方影像，便推断出睡眠时有一种东西离开，让人们可察看远方，而这种离开便成了靈 soul 的来源。当有人病危或者去世时，就会用各种仪式尝试抓回这离去的心肺，以此来维持生命力，或是在他人身上复苏其遗留下的生活气息，使其恢复健康甚至新生的状态。

泰勒还分析了几个原始民族，其中，加勒比群岛语言将 “靈 soul”， “生命”， 和 “心” 都视作同一词汇；汤加人民相信靈 soul 住在心脏里；巴索托族则相信当一个人病愈，就是他的心回到身体里一样。而缪勒教授发现几乎所有用来称呼靈 soul 的词汇与呼吸有关，如澳洲土著语言中的呼吸、“精 spirit”，还有创世记里的上帝吹入尘土形成亚当之名，都强调呼吸作为赋予生命力的关键元素。此外利未记亦提到血液即生命力的源泉，因此血液也是连接物理与精神世界间桥梁之一。

印度教和伊斯兰教等其他宗教学派也有各自关于霊 soul 不朽性的理论，但具体如何定义則根据不同学校有所差异。在十七世纪笛卡尔二元论兴起之前，大多数西方宗教学派把霊 soul 视作非常稀薄且微妙的事物。而笛卡尔将物质与思想分开，将霊 Soul 定位为纯粹精神实体，此后西方哲学界围绕此展开了一系列辩论，对於「識」、「意識」、「身體」與「靈 Soul」的關係进行探討，最终导致現代科學對於 Consciousness 与 Spirituality 之間界限越來越模糊化，同时也引发了對於「Death Afterlife」（終身後續命題）的重新思考及探索。